Biographies of Three Naqshbandi Shaykhs from Daghestan [Part 2/4], by Shamil Shikhaliev

This text is the second out of a four-part series :


Text of the Autobiography by Šuʿayb b. Idrīs al-Bāgīnī: Ṭabakāt al-wajagān al-Naqšbandiyya wa sādāt al-mašāʾiḫ al-Ḫālidiyyat al-Mamūdiyya, Manuscript, private collection, Makhachkala, ff. 193-196

شمس سماء الطريقة الغُجدوانية النقشبندية بدر الحقيقة المجددية الخالدية المحمودية شيخنا وقدوتنا وشيخ المشائخ المتأخرة مجدد المائة الرابعة المتضررة الشيخ الحاج أحمد أفندي ابن مصطفى التلالي ولد في بلدة تَلا القريبة إلى بلدة چَارْ متصلاً به وبقلعته في سنة ۱۲۵۱نشأ في حجر أبيه ثم مات فبقي يتيماً ضعيفاً ونحيلاً نحيفاً فقيراً مسكيناً لم يكن له في ملكه واختياره شيء ما من حطام الدنيا كزهَّاد الأنبياء والأولياء ثم في شباب زمانه خدم العلوم النقلية والعقلية واكتسب منها ما يكفيه لدينه الفرضي والكفائي وكان تلميذاً في كثير من الأوقات في قرية إيلي سو عند العالم إسماعيل أفندي ولكن محبَّته الكثيرة ومودّته الوفيرة كانت للعلم الباطن وفقاً لما كتب له في العلم الأزليِّ وكان طلبه واستمداده في طلب المرشد الكامل ليوصله إلى مطلوبه الفاضل، فسمع الشيخ الحاج أحمد أفندي الألماليّ رحمه

الله تعالى واشتاق سرّاً إلى لقائه فعلم أستاذه المذكور واطَّلع على حاله المستور وقال يا مَلا أحمد يا بُنيَّ إني أرى أنه لا نفع لك عندي ونفعك عند الشيخ محمود أفندي الألماليّ وهو الآن في قريته فاذهب إليه واطلب منه الإرشاد وكونك من أهل الاستمداد فقال فذهبت ولكن لم يكن في نيَّتي الشيخ محمود أفندي إلا الحاج أحمد أفندي فوصلت إلى قرية قَاخْ لأذهب منها قرية ألمالي فحضر قبالتي رجل غير معلوم فقال إلى أين تروح؟ فقلت أروح لدى الشيخ الحاج أحمد أفندي الألمالي. فقال إنَّ الشيخ الأكمل محمود أفندي الألمالي الآن هنا في قريته قَاخْ فاذهب لديه. فقلت نعم ولكن لم أذهب وأسرعت إلى قرية المَالُو فلمَّا وصَلْتُ وسط قرية قَاخْ قطَعَ طريقي ذلك الرجل وقال ألم أقل لك بذهابك لدى محمود أفندي؟ فقلت أذهب ثم تولَّى عني وأسرعت في انحطاطي إلى قرية المالي ووصلتُ إلى أسفل القرية فقطع طريقي ثانياً فقال: يا هذا ألم أقل لك بذهابك لدى شيخ محمود أفندي؟ فقلت له حينئذ لا أعلم مكانه. فقال تعال معي ورجع وذهبت خلفه حتى وصل إلى باب حاج بابا أفندي القاخي وقال أدخل وأنا أرجع من هنا إلى تلك الغرفة والخانة والشيخ محمود أفندي في داخلها فدَخلتُ إلى المحلَّة ونظرت لخروجه فخرج بعد مدَّة فإذا هو رجلٌ طويل القامة صغير الهامة عظيم الهيبة جسيم الأهبة يشبع الجامع من نظره ويكمل السالك من لحظه. فقال لي

بالإشارة اجلس حتى آتيك بعد الطهارة. ثم رجع وناداني وأجلسني قبالته وسألني عن حالي واسمي وقريتي، ثم قال يا ملاَّ أحمد هل لك أستاذٌ في الطريقة؟ فقلت لا. فقال يا بنيَّ! لِمَ تقول ليس لي أستاذ؟ ألا تعلم مَنْ يوقظك في نومك برجله في أواسط الليل بقوله؟ وكان قبل ذلك في كثير من الليالي رجل يضرب رجله إلى جنبي ولكن كنت لا أعلمه! وقال: وأنا ذلك الرجل وإني منتظرٌ إليك إلى الآن قبل هذا بسبع سنين. فقال رحمه الله تعالى لما خرج من فمه هذا الكلام وقعت مغشيّاً عليَّ وأحاطني فيوض المحبة وأغرقني ثم قال يا بُنيَّ ملاَّ أحْمد من الذي حملك إلى هنا؟ فقلت لا أعلم. فتبسَّم فظننت أنه خضر عليه السلام. ثم إن الشيخ رحمه الله تعالى أمر ضيفه الحاج بابا أفندي بحفظي في قصره وخدمته لي في كل ما أحتاجه حتى يتم مرامي ويحصل مرادي وكنت جميع مدتي في أحوال رياضتي هناك آجره الله تعالى وجعل سعيه مشكوراً وذنبه مغفوراً وعمله مقبولاً مبروراً آمين.

كراماته وواقعاته وخوارق العادات

وكان شيخنا رحمه الله تعالى ذا هيبة عند مريديه ومجاب عند مُناديه ولذلك أي بسبب استغراق هيبته كان محبَّة مريديه له قليلاً لاستهلاكها بالهيبة ولكن كانت هيبته أكمل في تربية المريدين وأنفع لهم.  وكان أيضاً حليماً وقوراً ومن الأخلاق الذميمة كلها بعيداً صبوراً وكان على مقام يضرب به المثل في الحلم والعفَّة والنجابة والنقابة، ذا  كرامات عجيبَة وخوارق غريبة وكنا إذا حضرنا عنده وخطر في خطورنا شيء ما يأخذ في يده المباركة كتابه “مفتاح القلوب” ويخبرنا بما في قلوبنا بالنظر إليه ويقول يا ولدي قد صعب علينا الإخبار لكم من فمِّنا لعدم وثوقكم إلا بما في الكتب أتظنون أنه يخرج من أفواهنا زورُ كلام؟ كلا والله. ولولا قلة المحبة والإخلاص في قلوب العلماء لأوْصَلتهم إلى مقاماتهم ولو إلى أربعين يوماً إن لم يحصل في أقل من ذلك وكان رحمه الله تعالى من عجائب الزمان وغرائب الأوان في إرشاد المريد وعلم كيفية استفادة المفيد وكان يُربِّي كل أحد بتربيته الخاصة ورحمته العامة وكان يكلِّم الناس بقدر عُقولهم ويؤانسهم بحساب فهومهم ووصولهم ويعاشر الخلائق بالمعروف ويداريهم ولو مع الكفار بالحسن والكفوف وكان بابه كباب السلطان الأعظم والخليفة الأرْحم في ازدحام الناس إلى بابه. وكان دأبه في الأوقات كلها

توجُّه المريد وإفاضة المستفيد. وبعد تمام فطامه على عادة أهل الله تعالى وإلا فلا فطام أصلاً عن شيخه محمود أفندي قام في قريته التلالية على بساط الإرشاد ومراتب الإمداد ثم دسَّ عنه بعض أكابر مُجْرمي قَرْيَته وفسّاق نمَّام محلته فأرسله حاكم ولاية الروسيّ إلى سِبير إلى أقصى بلاد الترك وقام هناك عدّة سنين وقال لما كنت هناك رأيت في المنام كأنّي على شاطئ البحر وعليه سفينة متوجهة إليَّ وفيها ثلاثة رجال يتلألأ وجوههم نوراً فلما

قربَتْ إليَّ نظرتُ وعرفتُ أنَّ أحدهم أستاذنا غوث عصره وقطب دهره محمود أفندي الألماليّ قدس سره العالي والآخران منهم لم أعلمهم ثم دعاني شيخي المذكور وأركبني كأنه يقول جئناك لنحملك. وقلت أيها الشيخ كيف أركب وفي البين ماء؟ فمدَّ الشيخ يده اليمنى المباركة ووضعني عندهم في السفينة ثم انطلقت معنا إلى انتهاء البحر وسألت منه مَنْ هؤلاء؟ قال يا ولدي أحدهما خضر والآخر إلياس على نبينا وعليهما الصلاة والسلام فلمَّا استيقظت طبت نفساً وألهمني ربي بالخلاص عن أيدي الكفار ثم جاء البشير بذلك وخلصت عنهم فالحمد لله رب العالمين. وممَّا أخبرنا به ابنه العزيز محمّد أفندي عن فم أبيه شيخ الزمان الشيخ حاج أحمد أفندي أنه كان يقول إذا رأى ليلة القدر يسأل عن الله تعالى ثلاثة رضائه عنه والعلم النافع ورؤية ليلة القدر متى أراد رؤيتها. وبعد ذلك رآها خمسة عشر سنة متوالية ومما سمع الفقير أيضاً أنّي لما كنت في حجرته عنده وعندنا رجال كثيرون قال لي يا شعيب أفندي هل يكون ليلة القدر في شهر رمضان إلا في العشر الأواخر؟ فقلت له إني رأيت في بعْض الكتب وأنت أعلم به أنها تكون في الليلة الخامسة عشر نادراً وقليلاً فتبسَّم رحمه الله تعالى وقال إنّي رأيتها فيها مرَّة واحدة وأيقظني في تلك الليلة لرؤيتها شيخي محمود أفندي فلولا إيقاظه إيّاي لكانت فاتت عن يدي فالحمد لله رب العالمين.

وممّا أخبرنا به ابنه أيضاً إن أبانا كان يقول كنت لا أعلم ليلة البراءة وقدرها ففي سنة رأيت في ليلة نوراً ساطعاً إلى السماء من جهة القبلة فعرفت أنها ليلة البراءة في نصف شعبان وكان نصفه. ومنه أيضاً أن والدي رحمه الله تعالى كان يقول لم أخدم لشيخي محمود أفندي إلا ستة أشهر وكان ذا توفيق للوصول بعنايته مع إراءته إليَّ جميع المنازل والمقامات والأنوار والأسرار والكرامات وإمضائه بي عن كل العقبات والأستار. ومما أخبرنا أخونا الأكرم المرشد الكامل الأفخم عثمان أفندي الژاخوري أنه قال سمعت منه أنه يقول إنه لما كنت في إسلام بول فيوماً غبت بفضل الله تعالى وصِرْت وبقيت في الفناء في الله هكذا ثمانية أيّام فلمّا أفقت استخبرت من أصجابي عن حالي فقالوا كذا وكذا ففرحت فرْحَ شكر فنمت نوم استراحَةٍ فرأيت فيه شيخي محمود أفندي يقول لي يا ولدي هل استعجبت من حالك؟ فاذهب بجامع كذا ففيه عبد يتنفَّس في سنة واحدة مرتين فلما كان يوم الغد طلبت الجامع وذهَبْت إليه فوجدت الرجل المذكور في زاوية منه عليه رقيبان من طرف السلطان ولم يشعر حضوري وإيابي وسألت عنهما من حاله فأجابا أنه لا يتنفَّس في السنة إلا مرَّتين فخطر ببالي أن أمثاله يكونون أعظم درجة من هؤلاء المشائخ، فنظر شيخي إليّ وقال ما خطر ببالك؟ قلت كذا وكذا. قال يا ولدي ليس الأمر كما خُطِرْتَ لأنهم يرعون أنفسهم، وهؤلاء يرعون أنفسهم مع رعاية جميع العوالم فهم أعظم درجة وكمالاً منهم. ومما أخبرنا به الژاخوري أنه قال سمعت مولاي يقول أنّه لمّا كان في خدمة شيخه رأى في النوم كأنه على جبل عال أسفله واد مُظلم عميقٌ لا يمكن الوصول إلى قعره ولكن فيه رجال كثير فحينئذ أُعطي إلى يده حبل طويل نوراني وأشير إليَّ بإخراجهم بالجبل فأخرجتهم به واحداً بعد واحد إلى أن لم يبْقَ منهم فيه أحدٌ، فاستيقظت ورأيت أنّي في أَلْمَالي كنا في بيت ضيفي فالان أي في سنة ۱۳۱۵ شاهدت أن أولئك الرجال الذين رأيتهم في قعر الوادي رجال أخذوا الآن من يدي ووصلوا بواسطتي إلى درجة الكمال فالرؤيا إشارة إلى هذه القضية. ومنه أيضاً أن الشيخ عبد الرحيم أفندي الدمورانيّ قدس سره جاء لديَّ أي عند شيخنا وقال رأيت في النوم أن الإسلام قائم على منكبي ومنكبك فألهِمتُ بأني أكون أحَدَ القطبين وأنت الآخر فقلت له إن القطبية أُعطيت وأخذت ولم تبق لك ولا لي ولكن أنا وأنت نَحُجُّ في سنة واحدة، فتبقى هناك بقصد الإقامة وأنا أرجع بعد الحج فلما رأيت في وجهه أثر عدم قبول تعبيري قلت له يا شيخ آخذ من يدك إن شاء الله تعالى في طريق الحج. ثم بعد سنين قصدت الحج فصادفته في السفينة وأخذته وقلت له ما قلته في منزلي فبعد الحج رجعت وبقي هناك في المدينة المنورة وكان الأمر كما قلت. ولقد حج شيخنا المذكور أربع حجات ومن خوارق العادات التي لم يقع نظيرها لمرشد كامل غيره ولو شيخه غوث الزمان محمود أفندي الألماليّ طاعة العلماء الأعلام وانقياد عُقلاء الأنام وإخلاص جميع الخلائق له في جميع أقطار الأرض التي في حوالينا حتى تبعه كُلُّهم وأخلصوه جُلُّهم وكان مريدوه وخلفاؤه في جميع نواحي قفقاز وديار السلطنة السنية إسلام بول حتى أقام في كل ناحية من نواحيها خليفة يُربِّي المريدين ويرشد السالكين على ما كان عليه رسول الله صلى الله عليه و سلم وأصحابه وأتباعه بلا تطرُّق خلل وضَلل كما كان في سائر الطرق غيرِهِ من الفرق مبتدئاً من چچان وچركِص وغازي غمق وأواروكره وخيْداق وأَخْتِه وبشلي وشروان وكذا في دياره چار فرحمه الله تعالى رحمة عامة ووصل إلينا فيوضة عامة وجزاه الله تعالى أفضل ما جوزي مرشد عن مريديه وشيخ عن سالكيه وكلّ ما ذكر بسبب دعاء شيخه الألماليّ له بطول بقاءه ورجوع جميع إخوان الزمان إلى بابه وجعله قبلة الحاجات وكعبة المرادات ومأوى السادات وسيد القادات فلله درّه وإلى النعيم ردّه. وكان رحمه الله تعالى جسيماً حليماً، صبوراً رحيماً عاقلاً كاملاً بحيث يَرْجع إليه ذوو العقول في مشاوراتهم وذوو الأفهام في تدبيراتهم، حتى كفار الديار خذلهم الله تعالى في  محاوراتهم وستوراً غفوراً لعيوب مريده وملازماً في تربية أولاده وسالكيه حتى قال واتفق فضلاء الزمان وكرماء الأوان أنه لم نر ولياً مَّا أكملَ منه في تربية المريدين وإحاطة مراد السالكين وكان يربيهم كلّ واحدٍ واحدٍ على حسب ما في نفسه مما يتفق له طبيعته ويوافق له مزاجه ومروّته وكان يقول لي في حجرته حين كنت معه ولا غير معنا يا بُني شعيب أفندي إن هذا الزمان آخر الزمان فكوننا على يقظة فيه واجب وعلى حفظ مرادات الناس ما لم يخرج عن الشرع بالمداراة حتم لازمٌ ولولا ذلك لكنت أرى كل مريد لي هيئة صورته الروحانية بعضهم على صورة الإنسان، وبعضهم على صورة الكلب أو الخنزير أو الثعلب أو الأسد على ما يوافق أخلاقه الذميمة ولكن لما كان الزمان وأحوال أهاليه في يد الكفار وكان الناس نمامين حتى السالكين تركنا تلك الإراءة وفوّضنا جميع أمورنا وأمورهم إلى الله تعالى وكان يقول كثيراً يا بُنيَّ! لو حضر عندي للتربية عالم كامل بالإخلاص والمحبة وأعطى الاختيار لي وقام عندي كالميت عند الغاسل لأوْصلته إلى المقام المعلوم عند أهل الله تعالى. وحضرة الوصول إليه تعالى في أقلّ من أربعين يوماً ولا يزيد المدة عنه البتة ولكن أنتم معاشر العلماء ليس فيكم كمال الإخلاص وتمام المحبة والإيناس. وكان رُصِّع جواهر معاني الأسماء التسعة والتسعين في قلبه وشكله مقرّراً وجميع الأخلاق الحميدة محمودة بكونها في جسمه محرّراً فسبحان الله الفعال لما يريد والحاكم بكن فيكون وكان قدس سره ذا كرامات كثيرة وخوارق وفيرة واستقامات قريرة ومن أكملها كما مرَّ انقياد كافة العلماء له ووصول كثير العلماء إلى مرادهم ومفادهم كما قرروه في كتبهم بتوجُّهاته وتصرُّفاته وقام على تلك الكيفية العلية والمقامات السنية دائماً قائماً على بساط الإرشاد ومفيضاً بالفيوضات على قلوب السالكين وعلى طريق الإمداد تسعاً وثلاثين سنة أباً طبيباً للقلوب المرضى ومرشداً للخلائق بطلب الرضى ولم نعرف مرشداً فيما سمعنا قائماً على بساط الإرشاد في تلك المدة الطويلة والسنين المزيدة. ومن خوارق العادات التي صدرت منه أنّه لما كان وقت السلوك في قرية قاخ في حجرته نازع أكابر الرجال من القرية الألمالية لحمود أفندي قدس سره وقالوا أنت تربّي رجال الأغيار وتترك من قريتك من الأخيار وتنظر الأجانب وتترك الأقارب فهل يليق هذا لك أيّها الكريم المخاطب؟ فأجابهم سريعاً وبالكلام اللائق بَريعاً إنكم تتكبَّرون عليّ وتنكرون المشائخ لديّ فصرتم عن جناب الله تعالى بُعَداء وإلى خدمة النفس والشيطان قرناء فلذلك تركتكم وعن جناح الرحمة باعدتكم فهل أريكم العبرة من الأغيار وما فيهم من الاعتبار؟ فقالوا نعم. وكانوا وقتئذ في بيته أضيافاً وتكلَّم لهم إنصافاً فقال يا ملاّ أحمد ذو القناعة احضر يا بنيّ لديّ الساعة بحيث لا يسمعه إلاّ مَنْ كان حاضراً في المجلس ومُستمعاً في المَدْرس فجاء بعد ربع ساعة من وقت النداء. فقال يا بنيّ ما هذا التأخّر والرخاء؟ فقال لما ناديت لي كنت في الحجرة فشرعت في لباس الخرقة وبسبب غسلي في نهر كُرْمُوك تأخرت وبين القرية الألماليّة وقرية قاخ مسافة بعيدة بحيث لا يقطعها الفرس الجيّد إلا في ساعتين فتعجَّب الحاضرون وتحيَّر الجالسون فنظر بعضهم إلى بعض تعجُّباً وتكلّموا فيما بينهم طيّاً وتغرّباً. وقال الشيخ محمود أفندي كلْ يا ملاّ أحمد يا ولدي من البهته وأشبع بطنك من الجوعة وكان وقته إذ ذاك لا يأكل شيئاً مّا مما يخرج منه الروح ثم استأذن منه فأذن وارتحل بلا توقف إلى الصبح وكانت ليلة مُظلمة وساعة مُغْيِمَة ثم التفت الشيخ إلى الحاضرين فقال يا هؤلاء أرأيتم حال يتيم أحمد التلالي؟ فإنْ كنتم على ما كان عليه من الإخلاص والمحبة أَنْظُر إليكم وإلا فلا تلوموني ولوموا أنفسكم ثم صاروا مُقِرِّين وبأمثال تلك المقالات تاركين. ومن خوارق عاداته أيضاً الصادرة منه قبل وفاته بشهر أنه كان يُصلّي في حجرة بيته إماماً لبعض الإخوان لصلاة الظهر فأقام في الركعة الثالثة قياماً طويلاً بقدر نصف ساعة وأتم الصلاة واستحى من إخوانه المأمومين بطول قيامه، ثم لمَّا تفرَّقوا قال لحليلته أمّنا وأمّ مؤمني زماننا الحاجّة بالحرمين والحائزة بزيارة سيد الثقلين الحاجّة عاشوراء والله قد استحييت من الناس اليوم بطول صلاتي وقيامي وإن بعض السفن السائرين على بحر غَرهْ دَنْكيز بين القسطنطينيّة والجِدَّة قد قرب إلى الغرق واستغاثوا بي فأغثتهم وأنجيتهم وبقيت قائماً بشغل ذلك الأمر الهائل وانتظار سؤال السائل، فرحمه الله تعالى وأفاض لنا من فيوضاته. فالحاصل من مقاماته الحاصلة لنا والمعلومة لدينا أنه كان رئيس الأبدال السبعة وواحد الأوتاد الأربعة. وإن أخذنا في تعداد شمائله الشاملة وطبائعه الحسنة الكاملة وكراماته البريقة الفائقة الرائقة لاحتجنا إلى كتبة الكتاب الضخم وتسويدها بالكتابة كالفحم ولكن تركناها خوف الإطالة وتحرُّزاًعن الملالة. وبقيَّة أهل بيته وقت وفاته ابنان وأربع بنات غير الحاجَّة المذكورة أحدهما الأديب الكريم ابن الكريم العالم الطالب الرشيد ملاَّ محمّد أفندي والآخر ابنه الفائق على الأقران والبارع على الإخوان ملاّ عبد الله وأمّا البنات فثنتان منهما متزوِّجتان واثنتان صغيرتان أطال الله تعالى عمرهم وجعلهم تذكرة لنا من الأستاذ وسبباً للفيوض والاستمداد آمين. إنتقل شيخنا التلاليّ رحمه الله تعالى إلى رحمته في اللّيلة التاسعة عشر من شهر ذي القعدة الحرام حين ذهب أربع ساعات منها المنخرط في سّلك شهور سنة ۱۳۲۱ ألف وثلاثمائة وإحدى وعشرين وحضر لصلاة جنازته ألف وخمسمائة رجل في مجمع واحد وأمَّا من صلّى بعده قبل الدفن وبعده لا يحصيه إلا الله وسِنُّه حينئذ ثلاث وستّون سنة كسِنِّه صلى الله عليه و سلم وسنِّ الشيخين أبي بكر وعمر رضي الله تعالى عنهما ولم يُطِق أكثر الخلق الذين جاؤوا للدّعاء والتعزية للدعاء قبالة أهل بيته وأقربائه ولم يصدر منهم إلاّ العويل والبكاء والأصوات الهائلات والنداء وكان يحضر كل يوم في أوائل أيام موته إلى عشرة أيام خمسمائة رجل وأزيد منه بكثير وكان يحضر في أربعين يوماً على قبره الشريف في الصباح والمساء نحو خمسمائة رجل فالحاصل كان يوم موته يوماً مشهوداً ولم يكن مثل ذلك اليوم لمَنْ قبله معهوداً فرحمه الله تعالى ورزقنا من بركات فيوضه وأنفاسه. 

English Translation

I was told by my glorious father Idris Afandi, a brilliant scholar who worships [Allah], the son of ‘Ali Afandi, a scholar guided in daily life by his religious knowledge: ‘O son, the pupil of my eye! When I came of age, after prayers asking for an answer, I cried out to Almighty Allah asking Him to give me a boy who would be a pious scholar guided in daily life by his religious knowledge. Then, when you were born, son, I ordered your mother Habibat not to give you to any woman for breastfeeding, so that your natural essence would not mix with another. She did as I commanded and followed my decision. Then, when you were born, I slaughtered a ram and named you Shuʻayb after the worthy, brave, God-fearing, brilliant theologian Qadi Shuʻayb al-Nukushi. I was in the village of Nukush, where I read the books of this scholar with great profit. I used to say that if Allah granted me a pious boy, I would name him after Qadi Shuʻayb and, when you were born, I named you Shuʻayb.

My mother Habibat — may Allah be pleased with her — also told me: ‘I was the best mother during my pregnancy and breastfeeding. I protected you from contact with dust and other things and did not allow any woman to breastfeed you.’ Then, when I was three years old, my grandfather ‘Ali Afandi loved me so much that we were never separated from him except for a short time. He would sit me down in his cell and say: ‘O my grandson, by Allah, you will make a scholar. And no grandson but you will inherit my knowledge.’ That was a good omen for me. Allah Almighty fulfilled it and there were no scholar among his grandchildren but me.

Then, when I was seven years old, my father separated me from my mother and I was brought up and taught the Qur’an in the village of Qandakh,[1] one of the villages of Jarrah. My father used to exclaim: ‘You are definitely not my son!’ because he — may Allah have mercy on him — had a hard time with his studies. He brought me up so well that I never went where there were feasts, feasts, games and amusements, so that my nature became similar to the way of life of a scholar. Praise be to Allah!

Then he — may Allah have mercy on him — taught me the book Muḫtaṣar al-ṣaġīr[2] and I learned it quickly by heart. I used to recite it to my father at his place between evening and night prayers. The chapters about faith and Islam he made me read it in a loud voice, so I got angry about it. Then my glorious father — may Allah be pleased with him — read to me the Taṣrīf al-Zanjānī[3] and the Miʾāt ʿāmil,[4] so that I learned by heart everything I understood there. Then he read to me al-Unmūḏaj of al-Zamakhshari[5] and I learned everything there by heart, up to the chapter on verbs. Then in the Šarḥ Marā,[6] I learned by heart the main text, up to the chapter on ‘weak verbs’. Then, in the Šarḥ al-Šafīʿa,[7] the Šarḥ al-Šāfiʿī, the Fawāʾd al-Ḍiyāʾiyya[8] and the Šar al-Sullam,[9] I learned the main text so that when I was asked questions, by the grace of Allah, I would answer them by heart from these books.

Then, when I had finished the Ḥadāʾiq al-daqāʾiq.[10] I was in a state of distress when my father passed from the mortal world to the world of eternity.[11] I grieved for his passing as deeply as no son has ever grieved for his father’s death, neither before me nor after me! Because of this deep grief and sorrow, I forgot all the texts I knew by heart. During that period, I could not read a single letter. I was so detached from the mortal world, the otherworldly life so prevailed over my mind that I did not look at anything worldly. I ate what I found, dressed in whatever I could find and had absolutely no appreciation of money, so much so that I did not distinguish between Russian silver rubles, a kopeck or three kopecks, or dirhams.

I often lay on the ground, weeping over my father’s demise, arousing the pity of people in such a way they were surprised at my grief and sorrow. Then, after three months, I was invited by the scholar Dawud al-Khurukhi to continue my studies with him. He said: ‘Your father once taught me: “Now, I have to pass on this knowledge to you.”’ My father bequeathed to me [once]: O Shuʻayb, if you give up studying sciences, you will appear before me on the Day of Judgment with a blackened face!’ Had it not been for this admonition of my father, I would not have been able to go to study with the scholar Dawud. I went to him and studied from him the Īsāġūjī,[12] the āšiya by al-Nuʿmān,[13] the Fawāʾd al-Ḍiyāʾiyya. Then, I parted from him and went to the village of Gunukh[14] to the scholar al-Hajj Ibn Hajar Afandi. From him I studied the ʿAḍudiyya,[15] the Šarḥ al-ʿaqāʾid,[16] the Tuḥfat al-muḥtāj ʿala šarḥ al-Minhāj.[17] Then I left it and in 1301[/1883–84], went to the village of Irib to the guide and scholar al-Hajj Ahmad Afandi al-Rili, and read from him the Šarḥ jamʿ al-jawāmiʿ,[18] studied the theory of disputation [ʿilm al-munāẓara], the fiqh, the tafsīr, the Hadith and, after three years, I was commissioned to become a qāḍī and to take up teaching others.

Fig. 3. Tsakhur village, Daghestan, photo by the author, 10 September 2021.

In 1307[/1889–90], I moved to the village of Tsakhur, one of the villages in the Samur [region], where I began teaching students [see fig. 3]. In the summer of the same year, three perfect shaykhs gathered in Tsakhur: al-Hajj Jabra’il Afandi al-Zahuri, al-Hajj Hamza Afandi [al-Zahuri, then al-Ilisuwi], the successors of the great Shaykh Mahmud [al-Almali], with al-Hajj Qusay Afandi [al-Jinigi], the successor of Shaykh Ismaʻil Afandi as-Suwakali. I spent a week with them and they instructed me, turning me away from the worldly things so that this world I saw only as a shadow of the Sun. I became so attached to them that it was impossible to separate us. I wanted to come under the guidance of Shaykh Jabra’il Afandi in view of my strong affection for him.  When I was about to do so, he — may Allah be pleased with him — left this world, which made me very sad. Then, on instructions, I was appointed a qāḍī in the village of Jinnah.[19] Despite this appointment, I regarded the letters of the rulers as a burning coal [in my hands], for I disliked them.

In the winter of that year, I performed an istiḫār[20] in order to be directed to a perfect muršid. I was given preference to go to Shaykh Ahmad Afandi al-Talali — may Allah have mercy on him. However, contrary to my choice, it so happened that I came under the guidance of al-Hajj Qusay Afandi, who educated me [in the rules of the ṭarīqa], instructed me to remain in retreat [ḫalwa] for nine months in the village of Mamrukh,[21] after which he gave me licence (ijāza) to be instructed. This happened in 1310[/1893–93] and, in 1313, when I had reached all the levels of murākaba, Qusay Afandi passed away — may Allah Almighty have mercy on him.

However, [having received my ijāza], I concealed it, because I was afraid of Allah Almighty and was embarrassed that people would consider me a muršid. Seven years passed in this concealed state, after which I entered the spiritual lineage [silsila][22] of Shaykh al-Hajj Ahmad at-Talali. Three years later, he also gave me an ijāza, with the instruction me to educate in the ṭarīqa anyone who would come to me. So, apart from my choice and will, I was forced to reveal my ijāza and started explicitly instructing people in the ṭarīqa. Even now, if someone comes to me to teach his dhikr, I tremble with fear of Allah and embarrassment of people.

The next grace Allah favoured me with was my correction and edition of the book Silk al-ʿayn, which is a commentary on the Nūr al-ʿayn.[23] After committing an istiḫār and obtaining the apparent permission of the shaykhs al-Safadi and al-Alwani, I, with the help of Allah, proceeded to do so. This is a very difficult thing, even for the learned Arabs of the Ottoman Empire, not to mention the shaykhs of Dagestan. I am not saying this because of arrogance. It surprised scholars very much. I also compiled a quintil on the Silk al-ʿayn, something no one in this field has done so far. This I say not out of pride.

Of what Allah has ennobled me with is the writing of this book, beginning with the biography of Ismaʻil al-Qurdamiri and ending with this silsila which includes all [the shaykhs]. And in this field [of describing the biographies of the shaykhs], no one except me has succeeded. This is what Allah Almighty has ennobled me with among the other scholars. I do not say this out of arrogance.

When I was a young student, I had asked Allah Almighty for four things: knowledge; acts corresponding to that knowledge; making the pilgrimage to Mecca and Medina and becoming a martyr in His way. He, in His mercy, has given me the first three. I await my end and hope that perhaps Almighty Allah will do it, if not explicitly, then implicitly.

Of the things that Allah has ennobled me with is shyness and shyness from my early childhood, to a greater extent than that of an unmarried girl. Even when I reached adolescence, I could not look men in the face without shyness, let alone women. When I studied sciences in various villages, I asked my fellow students not to send me outside the mosque in search of anything, and I spent all my time within its walls. Truly, shyness is a sign of faith. And even now, praise be to Allah, because of a strong degree of shyness I cannot face a woman, even my sisters and those under my spiritual upbringing. I have never looked at any of them more than three times and there are, by the grace of Allah Almighty, more than a thousand of them. This is a very rare occurrence among the shaykhs of this time. This I say not because of arrogance.

Of what I have been ennobled by Allah Almighty is, too, the absence of hatred, malice and envy of all my contemporaries, except those who transgress the laws of Allah Almighty. If any villager forcibly takes my property, for example, I will not show malice towards him and will not stop speaking with him, even if the devil in my soul instills a sinful temptation in me. But even in this case I am able, with the help of Allah Almighty and His power, to resist this temptation. The shaykhs of today do the opposite. To You [Allah], praise! This I say also not because of arrogance.

The things Allah Almighty has honoured me with, and the things He has bestowed on me because of His grace and bounty, and not because of any ability or effort on my part, are knowledge both manifest and sacred,[24] and knowledge of the Qur’an by heart. When I was under the guidance of Shaykh Qusay Afandi al-Jinigi — may his soul be blessed — and reached the level of sulān al-ḏikr,[25] he looked at me with his inner gaze (tawajjah) and asked: ‘O Shuʻayb Afandi, does an army of jinns come to you? May they do you no harm!’ I replied: ‘I swear not, Master.’ Then, he looked at me a second time with his inner gaze and after a while, with a sigh, he said: ‘There is nothing surprising about it, my son. By Allah, the whole Qur’an is written on your heart and carved on your whole body, between flesh and blood. And the union of all these three degrees in one person is a great rarity, except for the Four Imams[26] and the five Daghestani Qutbs.’ This I say not out of pride.

Many shaykhs of this era, including misguided ones, lack this and there is no perfection in them.

Of what Allah Almighty has ennobled me with is my love for all the saints (awliyā) and prophets in this land, from the early times to the present day. Also in their hearts Allah has placed love for me, every saint looks up to me and loves me [as well] as I love them, whether they be living or deceased. I harbour no malice towards them, nor do I reject them, let alone the dervishes who have given up worldly things for their Lord. I am in awe of them, like the awe of a lion. Once, when I was in the Radiant Medina, I went to the Prophet’s Mosque to perform the afternoon prayer with my friends, pilgrims from Daghestan. There, we met an eminent scholar, the shaykh of our time, Yasin al-Misri al-Madani. He took my hand with his blessed hand, stood in contemplation, and said: ‘Joy to you. Verily, you have been recognised by the Messenger of Allah — peace and blessings of Allah be upon him. I almost died from a feeling of intense joy over it.’ May Allah Almighty exalt him, beholding Him on the Day of Judgment and may He reward us [the opportunity of] meeting Him, for the good of this shaykh and those like him.

Of what Allah Almighty has ennobled me is that my shaykhs, be they living or deceased, look up to me. Every shaykh is pleased with me, especially my shaykh Qusay Afandi, and al-Hajj Ahmad Afandi. The great ġawṯ and qub, the respected Shaykh Mahmud Afandi took me as his grandchild, being satisfied with my inner state. The reason for this is that I never stop following the path of the majestic Naqshbandi ṭarīqa. And my commandment to all our brothers is to make supplication [to Allah] for this shaykh, that Allah may elevate his degree, his successors and all the shaykhs. By the grace of Allah Almighty, with His help and thanks to the intercession (šafāʿa) of His Messenger, by the grace of the saints, we will spread this sublime ṭarīqa so that, with the praise of Allah, it will reach every corner of Daghestan.

Satisfying the shaykhs with their murid is a great significance and a mercy that is incommensurable with nothing. I, praise Allah, have received it, and not everyone is honoured with it by the shaykhs. And this I say not because of arrogance.

Of what Allah Almighty has favoured me with is that my way to Allah and my knowledge of Him is the way of the Prophets. It is known that the paths leading to Allah are as many as there are souls. And that the way of the Prophets and the Messengers is the easiest for the murids, the most perfect and the most worthy. The difference between them is the same as the difference between a Prophet and a Messenger.[27] And the reasons why I follow the Way of the Prophets are two. The first is the will of Allah Almighty, and that is the real reason. The second is that I know the Qur’an by heart. And he who keeps the word of the Qur’an in his heart is like a Prophet to whom no revelation was sent down.[28]

There are many foundations like these, but to a pious and just scholar these are enough. I hope, my brother, that you will not be saddened by my description of these qualities, because I have explained it on the basis of pious righteous people such as the shaykh, the ruler of the knowers [of the Most High] ʻAbd al-Wahhab al-Sha‘rani and Taj al-Din al-Subki — may Allah have mercy on them, and others. [I have written this] so that you may instruct others with it, and not because of sanctimony and hypocrisy. My explanations are [for guidance] in the Way, not for arrogance and seeking admiration. Understand the purpose [of this] and do not censure me. The end.

Know, O unscrupulous, ignorant and leading to perdition shaykh,[29] consider what I have written here for you!  Do you have these perfect attributes of character for your claim to mentorship? While I have been authorised to instruct by two perfect mentors who have commissioned me to teach to people [in the ṭarīqa], I am afraid of Allah Almighty and shy of people. How is it that you, not being commissioned to instruct people by a perfect shaykh, [do not fear Allah and are not ashamed of people]!

By Allah, above whom there is nothing, I am dissatisfied with my real self! I see myself as nothing but a pig and a rabid dog, and I am not preserved from the vices of evil and confusion even for a moment! I am constantly perfecting my essence, I have been in recluse for five months, then five times I have done the fivefold retreat,[30] but I cannot achieve what I desire! And if you have never perfected your essence, then what is your condition! Think about it and don’t be careless!

Commentary

See Part Four.


Footnotes

[1] A village with a mixed (Avar, Georgian and Azerbaijani) population, in the former Zakatal District, now in the Republic of Azerbaijan.

[2] An essay on the foundations of Islam by the 15th-16th-c. Daghestani scholar ʻAli al-Gumukhi.

[3] An essay on the morphology of the Arabic language, the Taṣrīf al-ʿIzzī, by ‘Izz al-Din al-Zanjani, compiled in Baghdad in 655/1357.

[4] A work by Abu-Bakr al-Jurjani (d. 1078) on the syntax of the Arabic language.

[5] ‘The Sample’ [of syntax], a work on Arabic grammar by Mahmud b. ‘Umar al-Zamakhshari (1074–1144).

[6] The Šarḥ Marāḥ al-arwā is a commentary by Ahmad b. Dinkuzi al-Rumi (1451–1481) on the Marāḥ al-arwā by Ahmad b. ‘Ali b. Mas‘ud (d. 14th c.).

[7] The Wafiyya fī Šarḥ al-Šafīʿa is a commentary by Ahmad b. Muhammad b. Abi-Bakr (d. 813/1411) on a work by Abu-Amr ‘Uthman ibn al-Hajib (1174–1249) on Arabic morphology.

[8] A commentary by ‘Abd al-Rahman Jami (1414–92) on Ibn al-Hajib’s work al-Kāfiyya on the basics of syntax.

[9] A work on logic by Ahmad al-Damanhuri (d. 1778).

[10] A commentary by the Shirvani scholar Saʻd al-Din al-Bardaʼi on the Unmūḏaj of al-Zamakhshari (see supra note 84).

[11] According to his autobiography, he was then seventeen years old. Considering that Shuʻayb was born in 1274 AH, his father died in 1291 = 1874 of the Gregorian calendar.

[12] A work on logic by Asir al-Din al-Abhari (d. 1265).

[13] A commentary by Nuʻman al-Shirwani on a work on logic by Hisam al-Din al-Qati (d. 1359).

[14] An Avar village of the present Charodinskii District.

[15] Al-Risāla al-‘aḍudiyya, also known as Ādāb al-ba, by the Shafi‘i jurist ‘Adud al-Din al-Iji (d. 1355), on the theory of disputation.

[16] A commentary by Saʻd al-Din al-Taftazani (1322–90) on al-ʻAqāyid by Najm al-Din al-Nasafi (1068–1142), on dogmatics.

[17] A commentary by Shihab al-Din al-Haytami (d. 1565) on a work on Shafi‘i law by Muhyi al-Din al-Nawawi (d. 1278).

[18] Commentary by Jalal al-Din al-Mahalli al-Shafi‘i (1389–1459) on a work on the theory of Muslim law by Taj al-Din al-Subki (d. 1369–70).

[19] Tsakhur village, now a settlement of the same name in the Rutul District of the Republic of Daghestan.

[20] Demand for divine help in case of doubt on the appropriateness of an action or decision.

[21] Village of the Zakatal district with a Tsakhur and Avar population, now in the Republic of Azerbaijan.

[22] In this case, what is meant is: ‘stood up to mentoring’.

[23] A commentary by ‘Abd al-Qadir al-Safadi on the Nūr al-ʿayn by al-Alwani, the Sufi work Silk al-ʿayn, written in the form of quatrains, was widely popular in Daghestan. Shuʻayb al-Bagini added another line to the quatrains of this work, calling the new version Taḫmīṣ Silk al-ʿayn.

[24] ‘Manifest’ (ẓāhir) knowledge refers to sciences such as fiqh, the Hadith, grammar, logic, etc., studied in the madrasa system; ‘hidden’ (in) learning, to Islamic gnosticism and the science received directly from the Divine.

[25] One of the stages of the practice of dhikr (the ceremony of invocation of the names of the Divine) in the Naqshbandi Sufi tradition.

[26] The author refers here to the eponyms of the four schools of religious law (madhhabs).

[27] The difference between a prophet and a messenger is that a messenger is one who has been given revelations and messages which he has been entrusted with preaching among people. A prophet is one to whom a divine revelation has been sent down. Thus, every messenger is a prophet but not every prophet is a messenger.

[28] That is, the author means that he is close to the degree of a prophet, however a prophet stands much higher, since revelation has been sent down to him.

[29] Here, the author refers to those whom he calls ‘imaginary’ or ‘false shaykhs’ (mutašayyiḫ). 

[30] As it follows from the text, Shuʻayb al-Bagini spent five months, then another two hundred days in seclusion (ḫalwa), five times forty days each – thus in all more than a thousand days.


You may also like...

Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search